The Way of Peace

James Allen
The Secret Edition
Cover photo by Oddsock

The Way of Peace

THE POWER OF MEDITATION
STAR OF WISDOM
THE TWO MASTERS, SELF AND TRUTH
THE ACQUIREMENT OF SPIRITUAL POWER
THE REALIZATION OF SELFLESS LOVE
ENTERING INTO THE INFINITE
SAINTS, SAGES, AND SAVIORS: THE LAW OF SERVICE THE REALIZATION OF PERFECT PEACE

THE POWER OF MEDITATION

Spiritual  meditation is the pathway to Divinity. It is the mystic ladder which reaches  from earth to heaven, from error to Truth, from pain to peace. Every saint has  climbed it; every sinner must sooner or later come to it, and every weary pilgrim that  turns his back upon self and the world, and sets his face resolutely toward the  Father¹s Home, must plant his feet upon its golden rounds. Without its aid you  cannot grow into the divine state, the divine likeness, the divine peace, and the  fadeless glories and unpolluting joys of Truth will remain hidden from you.

Meditation  is the intense dwelling, in thought, upon an idea or theme, with the object  of thoroughly comprehending it, and whatsoever you constantly meditate upon you  will not only come to understand, but will grow more and more into its likeness, for  it will become incorporated into your very being, will become, in fact, your very self.  If, therefore, you constantly dwell upon that which is selfish and debasing, you will  ultimately become selfish and debased; if you ceaselessly think upon that which is  pure and unselfish you will surely become pure and unselfish.

Tell  me what that is upon which you most frequently and intensely think, that to  which, in your silent hours, your soul most naturally turns, and I will tell you to  what place of pain or peace you are traveling, and whether you are growing into the  likeness of the divine or the bestial.

There  is an unavoidable tendency to become literally the embodiment of that quality  upon which one most constantly thinks. Let, therefore, the object of your meditation  be above and not below, so that every time you revert to it in thought you will be  lifted up; let it be pure and unmixed with any selfish element; so shall your heart  become purified and drawn nearer to Truth, and not defiled and dragged more  hopelessly into error.

Meditation,  in the spiritual sense in which I am now using it, is the secret of all  growth in spiritual life and knowledge. Every prophet, sage, and savior became such  by the power of meditation. Buddha meditated upon the Truth until he could say, ºI  am the Truth.º Jesus brooded upon the Divine immanence until at last he could  declare, ºI and my Father are One.º

Meditation  centered upon divine realities is the very essence and soul of prayer. It is  the silent reaching of the soul toward the Eternal. Mere petitionary prayer without  meditation is a body without a soul, and is powerless to lift the mind and heart  above sin and affliction. If you are daily praying for wisdom, for peace, for loftier  purity and a fuller realization of Truth, and that for which you pray is still far from  you, it means that you are praying for one thing while living out in thought and act  another. If you will cease from such waywardness, taking your mind off those things  the selfish clinging to which debars you from the possession of the stainless realities  for which you pray: if you will no longer ask God to grant you that which you do not  deserve, or to bestow upon you that love and compassion which you refuse to  bestow upon others, but will commence to think and act in the spirit of Truth, you  will day by day be growing into those realities, so that ultimately you will become  one with them.

He  who would secure any worldly advantage must be willing to work vigorously for  it, and he would be foolish indeed who, waiting with folded hands, expected it to  come to him for the mere asking. Do not then vainly imagine that you can obtain the  heavenly possessions without making an effort. Only when you commence to work  earnestly in the Kingdom of Truth will you be allowed to partake of the Bread of  Life, and when you have, by patient and uncomplaining effort, earned the spiritual  wages for which you ask, they will not be withheld from you.

If  you really seek Truth, and not merely your own gratification; if you love it above  all worldly pleasures and gains; more, even, than happiness itself, you will be willing  to make the effort necessary for its achievement.

If  you would be freed from sin and sorrow; if you would taste of that spotless purity  for which you sigh and pray; if you would realize wisdom and knowledge, and  would enter into the possession of profound and abiding peace, come now and enter  the path of meditation, and let the supreme object of your meditation be Truth.

At  the outset, meditation must be distinguished from idle reverie. There is nothing  dreamy and unpractical about it. It is a process of searching and uncompromising thought  which allows nothing to remain but the simple and naked truth. Thus meditating you will  no longer strive to build yourself up in your prejudices, but, forgetting self, you will  remember only that you are seeking the Truth. And so you will remove, one by one,  the errors which you have built around yourself in the past, and will patiently wait  for the revelation of Truth which will come when your errors have been sufficiently  removed. In the silent humility of your heart you will realize that

º There is an inmost centre in us all
Where Truth abides in fulness; and around,      Wall upon wall, the gross flesh hems it in;      This perfect, clear perception, which is Truth,      A baffling and perverting carnal mesh      Blinds it, and makes all error; and to know,      Rather consists in opening out a way
Whence the imprisoned splendour may escape,      Than in effecting entry for a light      Supposed to be without.º

Select  some portion of the day in which to meditate, and keep that period sacred to  your purpose. The best time is the very early morning when the spirit of repose is  upon everything. All natural conditions will then be in your favor; the passions, after  the long bodily fast of the night, will be subdued, the excitements and worries of the  previous day will have died away, and the mind, strong and yet restful, will be  receptive to spiritual instruction. Indeed, one of the first efforts you will be called  upon to make will be to shake off lethargy and indulgence, and if you refuse you will  be unable to advance, for the demands of the spirit are imperative.

To  be spiritually awakened is also to be mentally and physically awakened. The  sluggard and the selfindulgent can have no knowledge of Truth. He who, possessed  of health and strength, wastes the calm, precious hours of the silent morning in  drowsy indulgence is totally unfit to climb the heavenly heights.

He  whose awakening consciousness has become alive to its lofty possibilities, who is  beginning to shake off the darkness of ignorance in which the world is enveloped,  rises before the stars have ceased their vigil, and, grappling with the darkness within  his soul, strives, by holy aspiration, to perceive the light of Truth while the  unawakened world dreams on.

º The heights by great men reached and kept,        Were not attained by sudden flight,      But they, while their companions slept,        Were toiling upward in the night.º

No  saint, no holy man, no teacher of Truth ever lived who did not rise early in the  morning. Jesus habitually rose early, and climbed the solitary mountains to engage in  holy communion. Buddha always rose an hour before sunrise and engaged in  meditation, and all his disciples were enjoined to do the same.

If  you have to commence your daily duties at a very early hour, and are thus  debarred from giving the early morning to systematic meditation, try to give an hour  at night, and should this, by the length and laboriousness of your daily task be  denied you, you need not despair, for you may turn your thoughts upward in holy  meditation in the intervals of your work, or in those few idle minutes which you now  waste in aimlessness; and should your work be of that kind which becomes by  practice automatic, you may meditate while engaged upon it. That eminent Christian  saint and philosopher, Jacob Boehme, realized his vast knowledge of divine things  whilst working long hours as a shoemaker. In every life there is time to think, and  the busiest, the most laborious is not shut out from aspiration and meditation.  Spiritual meditation and selfdiscipline are inseparable; you will, therefore,  commence to meditate upon yourself so as to try and understand yourself, for,  remember, the great object you will have in view will be the complete removal of all  your errors in order that you may realize Truth. You will begin to question your  motives, thoughts, and acts, comparing them with your ideal, and endeavoring to  look upon them with a calm and impartial eye. In this manner you will be  continually gaining more of that mental and spiritual equilibrium without which  men are but helpless straws upon the ocean of life. If you are given to hatred or anger  you will meditate upon gentleness and forgiveness, so as to become acutely alive to a  sense of your harsh and foolish conduct. You will then begin to dwell in thoughts of  love, of gentleness, of abounding forgiveness; and as you overcome the lower by the  higher, there will gradually, silently steal into your heart a knowledge of the divine  Law of Love with an understanding of its bearing upon all the intricacies of life and  conduct. And in applying this knowledge to your every thought, word, and act, you  will grow more and more gentle, more and more loving, more and more divine. And  thus with every error, every selfish desire, every human weakness; by the power of  meditation is it overcome, and as each sin, each error is thrust out, a fuller and  clearer measure of the Light of Truth illumines the pilgrim soul.

Thus  meditating, you will be ceaselessly fortifying yourself against your only real  enemy, your selfish, perishable self, and will be establishing yourself more and more  firmly in the divine and imperishable self that is inseparable from Truth. The direct  outcome of your meditations will be a calm, spiritual strength which will be your  stay and restingplace in the struggle of life. Great is the overcoming power of holy  thought, and the strength and knowledge gained in the hour of silent meditation will  enrich the soul with saving remembrance in the hour of strife, of sorrow, or of  temptation.

As,  by the power of meditation, you grow in wisdom, you will relinquish, more and  more, your selfish desires which are fickle, impermanent, and productive of sorrow  and pain; and will take your stand, with increasing steadfastness and trust, upon  unchangeable principles, and will realize heavenly rest.

The  use of meditation is the acquirement of a knowledge of eternal principles, and  the power which results from meditation is the ability to rest upon and trust those  principles, and so become one with the Eternal. The end of meditation is, therefore,  direct knowledge of Truth, God, and the realization of divine and profound peace.

Let  your meditations take their rise from the ethical ground which you now occupy.  Remember that you are to grow into Truth by steady perseverance. If you are an  orthodox Christian, meditate ceaselessly upon the spotless purity and divine  excellence of the character of Jesus, and apply his every precept to your inner life and  outward conduct, so as to approximate more and more toward his perfection. Do not  be as those religious ones, who, refusing to meditate upon the Law of Truth, and to  put into practice the precepts given to them by their Master, are content to formally  worship, to cling to their particular creeds, and to continue in the ceaseless round of  sin and suffering. Strive to rise, by the power of meditation, above all selfish clinging  to partial gods or party creeds; above dead formalities and lifeless ignorance. Thus  walking the high way of wisdom, with mind fixed upon the spotless Truth, you shall  know no haltingplace short of the realization of Truth.

He  who earnestly meditates first perceives a truth, as it were, afar off, and then  realizes it by daily practice. It is only the doer of the Word of Truth that can know of  the doctrine of Truth, for though by pure thought the Truth is perceived, it is only  actualized by practice.

Said  the divine Gautama, the Buddha, ºHe who gives himself up to vanity, and does  not give himself up to meditation, forgetting the real aim of life and grasping at  pleasure, will in time envy him who has exerted himself in meditation,º and he  instructed his disciples in the following ºFive Great Meditationsº:

º The first meditation is the meditation of love, in which you so adjust your heart that  you long for the weal and welfare of all beings, including the happiness of your  enemies.

º The second meditation is the meditation of pity, in which you think of all beings in  distress, vividly representing in your imagination their sorrows and anxieties so as to  arouse a deep compassion for them in your soul.
ºThe third meditation is the meditation of joy, in which you think of the prosperity of  others, and rejoice with their rejoicings.
º The fourth meditation is the meditation of impurity, in which you consider the evil  consequences of corruption, the effects of sin and diseases. How trivial often the  pleasure of the moment, and how fatal its consequences.

º The fifth meditation is the meditation on serenity, in which you rise above love and  hate, tyranny and oppression, wealth and want, and regard your own fate with  impartial calmness and perfect tranquillity.º

By  engaging in these meditations the disciples of the Buddha arrived at a knowledge  of the Truth. But whether you engage in these particular meditations or not matters  little so long as your object is Truth, so long as you hunger and thirst for that  righteousness which is a holy heart and a blameless life. In your meditations,  therefore, let your heart grow and expand with everbroadening love, until, freed  from all hatred, and passion, and condemnation, it embraces the whole universe with  thoughtful tenderness. As the flower opens its petals to receive the morning light, so  open your soul more and more to the glorious light of Truth. Soar upward upon the  wings of aspiration; be fearless, and believe in the loftiest possibilities. Believe that a  life of absolute meekness is possible; believe that a life of stainless purity is possible;  believe that a life of perfect holiness is possible; believe that the realization of the  highest truth is possible. He who so believes, climbs rapidly the heavenly hills, whilst  the unbelievers continue to grope darkly and painfully in the fogbound valleys.

So  believing, so aspiring, so meditating, divinely sweet and beautiful will be your  spiritual experiences, and glorious the revelations that will enrapture your inward  vision. As you realize the divine Love, the divine Justice, the divine Purity, the  Perfect Law of Good, or God, great will be your bliss and deep your peace. Old  things will pass away, and all things will become new. The veil of the material  universe, so dense and impenetrable to the eye of error, so thin and gauzy to the eye  of Truth, will be lifted and the spiritual universe will be revealed. Time will cease,  and you will live only in Eternity. Change and mortality will no more cause you  anxiety and sorrow, for you will become established in the unchangeable, and will  dwell in the very heart of immortality.

STAR OF WISDOM

Star that of the birth of Vishnu,
Birth of Krishna, Buddha, Jesus,
Told the wise ones, Heavenward looking,      Waiting, watching for thy gleaming      In the darkness of the nighttime,      In the starless gloom of midnight;      Shining Herald of the coming
Of the kingdom of the righteous;      Teller of the Mystic story
Of the lowly birth of Godhead
In the stable of the passions,
In the manger of the mindsoul;
Silent singer of the secret
Of compassion deep and holy
To the heart with sorrow burdened,      To the soul with waiting weary:      Star of allsurpassing brightness,
Thou again dost deck the midnight;      Thou again dost cheer the wise ones      Watching in the creedal darkness,      Weary of the endless battle
With the grinding blades of error;      Tired of lifeless, useless idols,
Of the dead forms of religions;
Spent with watching for thy shining;      Thou hast ended their despairing;      Thou hast lighted up their pathway;      Thou hast brought again the old Truths      To the hearts of all thy Watchers;      To the souls of them that love thee      Thou dost speak of Joy and Gladness,      Of the peace that comes of Sorrow.      Blessed are they that can see thee,      Weary wanderers in the Nighttime;      Blessed they who feel the throbbing,      In their bosoms feel the pulsing
Of a deep Love stirred within them      By the great power of thy shining.      Let us learn thy lesson truly;
Learn it faithfully and humbly;
Learn it meekly, wisely, gladly,      Ancient Star of holy Vishnu,      Light of Krishna, Buddha, Jesus.

THE TWO MASTERS, SELF AND TRUTH

Upon  the battlefield of the human soul two masters are ever contending for the  crown of supremacy, for the kingship and dominion of the heart; the master of self,  called also the ºPrince of this world,º and the master of Truth, called also the Father  God. The master self is that rebellious one whose weapons are passion, pride,  avarice, vanity, selfwill, implements of darkness; the master Truth is that meek and  lowly one whose weapons are gentleness, patience, purity, sacrifice, humility, love,  instruments of Light.

In  every soul the battle is waged, and as a soldier cannot engage at once in two  opposing armies, so every heart is enlisted either in the ranks of self or of Truth.  There is no halfandhalf course; ºThere is self and there is Truth; where self is, Truth  is not, where Truth is, self is not.º Thus spake Buddha, the teacher of Truth, and  Jesus, the manifested Christ, declared that ºNo man can serve two masters; for either  he will hate the one and love the other; or else he will hold to the one, and despise  the other. Ye cannot serve God and Mammon.º

Truth  is so simple, so absolutely undeviating and uncompromising that it admits of  no complexity, no turning, no qualification. Self is ingenious, crooked, and, governed  by subtle and snaky desire, admits of endless turnings and qualifications, and the  deluded worshipers of self vainly imagine that they can gratify every worldly desire,  and at the same time possess the Truth. But the lovers of Truth worship Truth with  the sacrifice of self, and ceaselessly guard themselves against worldliness and self seeking.

Do  you seek to know and to realize Truth? Then you must be prepared to sacrifice, to  renounce to the uttermost, for Truth in all its glory can only be perceived and known  when the last vestige of self has disappeared.

The  eternal Christ declared that he who would be His disciple must ºdeny himself  daily.º Are you willing to deny yourself, to give up your lusts, your prejudices, your  opinions? If so, you may enter the narrow way of Truth, and find that peace from  which the world is shut out. The absolute denial, the utter extinction, of self is the  perfect state of Truth, and all religions and philosophies are but so many aids to this  supreme attainment.
Self is the denial of Truth. Truth is the denial of self. As you let self die, you will be  reborn in Truth. As you cling to self, Truth will be hidden from you.
Whilst  you cling to self, your path will be beset with difficulties, and repeated pains,  sorrows, and disappointments will be your lot. There are no difficulties in Truth, and  coming to Truth, you will be freed from all sorrow and disappointment.  Truth in itself is not hidden and dark. It is always revealed and is perfectly  transparent. But the blind and wayward self cannot perceive it. The light of day is  not hidden except to the blind, and the Light of Truth is not hidden except to those  who are blinded by self.

Truth  is the one Reality in the universe, the inward Harmony, the perfect Justice, the  eternal Love. Nothing can be added to it, nor taken from it. It does not depend upon  any man, but all men depend upon it. You cannot perceive the beauty of Truth while  you are looking out through the eyes of self. If you are vain, you will color  everything with your own vanities. If lustful, your heart and mind will be so clouded  with the smoke and flames of passion, that everything will appear distorted through  them. If proud and opinionative, you will see nothing in the whole universe except  the magnitude and importance of your own opinions.

There  is one quality which preeminently distinguishes the man of Truth from the  man of self, and that is humility. To be not only free from vanity, stubbornness and  egotism, but to regard one¹s own opinions as of no value, this indeed is true humility.

He  who is immersed in self regards his own opinions as Truth, and the opinions of  other men as error. But that humble Truthlover who has learned to distinguish  between opinion and Truth, regards all men with the eye of charity, and does not  seek to defend his opinions against theirs, but sacrifices those opinions that he may  love the more, that he may manifest the spirit of Truth, for Truth in its very nature is  ineffable and can only be lived. He who has most of charity has most of Truth.

Men  engage in heated controversies, and foolishly imagine they are defending the  Truth, when in reality they are merely defending their own petty interests and  perishable opinions. The follower of self takes up arms against others. The follower  of Truth takes up arms against himself. Truth, being unchangeable and eternal, is  independent of your opinion and of mine. We may enter into it, or we may stay  outside; but both our defense and our attack are superfluous, and are hurled back  upon ourselves.

Men,  enslaved by self, passionate, proud, and condemnatory, believe their particular  creed or religion to be the Truth, and all other religions to be error; and they  proselytize with passionate ardor. There is but one religion, the religion of Truth.  There is but one error, the error of self. Truth is not a formal belief; it is an unselfish,  holy, and aspiring heart, and he who has Truth is at peace with all, and cherishes all  with thoughts of love.

You  may easily know whether you are a child of Truth or a worshiper of self, if you  will silently examine your mind, heart, and conduct. Do you harbor thoughts of  suspicion, enmity, envy, lust, pride, or do you strenuously fight against these? If the  former, you are chained to self, no matter what religion you may profess; if the latter,  you are a candidate for Truth, even though outwardly you may profess no religion.  Are you passionate, selfwilled, ever seeking to gain your own ends, selfindulgent,  and selfcentered; or are you gentle, mild, unselfish, quit of every form of self indulgence, and are ever ready to give up your own? If the former, self is your  master; if the latter, Truth is the object of your affection. Do you strive for riches? Do  you fight, with passion, for your party? Do you lust for power and leadership? Are  you given to ostentation and selfpraise? Or have you given up the love of riches?  Have you relinquished all strife? Are you content to take the lowest place, and to be  passed by unnoticed? And have you ceased to talk about yourself and to regard  yourself with selfcomplacent pride? If the former, even though you may imagine  you worship God, the god of your heart is self. If the latter, even though you may  withhold your lips from worship, you are dwelling with the Most High.

The  signs by which the Truthlover is known are unmistakable. Hear the Holy  Krishna declare them, in Sir Edwin Arnold¹s beautiful rendering of the  ºBhagavad Gitaº:

º Fearlessness, singleness of soul, the will      Always to strive for wisdom; opened hand      And governed appetites; and piety,
And love of lonely study; humbleness,      Uprightness, heed to injure nought which lives      Truthfulness, slowness unto wrath, a mind      That lightly letteth go what others prize;      And equanimity, and charity
Which spieth no man¹s faults; and tenderness      Towards all that suffer; a contented heart,      Fluttered by no desires; a bearing mild,      Modest and grave, with manhood nobly mixed,      With patience, fortitude and purity;
An unrevengeful spirit, never given
To rate itself too highsuch be the signs,      O Indian Prince! of him whose feet are set      On that fair path which leads to heavenly birth!º

When  men, lost in the devious ways of error and self, have forgotten the ºheavenly  birth,º the state of holiness and Truth, they set up artificial standards by which to  judge one another, and make acceptance of, and adherence to, their own particular  theology, the test of Truth; and so men are divided one against another, and there is  ceaseless enmity and strife, and unending sorrow and suffering.

Reader,  do you seek to realize the birth into Truth? There is only one way: Let self die.  All those lusts, appetites, desires, opinions, limited conceptions and prejudices to  which you have hitherto so tenaciously clung, let them fall from you. Let them no  longer hold you in bondage, and Truth will be yours. Cease to look upon your own  religion as superior to all others, and strive humbly to learn the supreme lesson of  charity. No longer cling to the idea, so productive of strife and sorrow, that the  Savior whom you worship is the only Savior, and that the Savior whom your brother  worships with equal sincerity and ardor, is an impostor; but seek diligently the path  of holiness, and then you will realize that every holy man is a savior of mankind.

The  giving up of self is not merely the renunciation of outward things. It consists of  the renunciation of the inward sin, the inward error. Not by giving up vain clothing;  not by relinquishing riches; not by abstaining from certain foods; not by speaking  smooth words; not by merely doing these things is the Truth found; but by giving up  the spirit of vanity; by relinquishing the desire for riches; by abstaining from the lust  of selfindulgence; by giving up all hatred, strife, condemnation, and selfseeking,  and becoming gentle and pure at heart; by doing these things is the Truth found. To  do the former, and not to do the latter, is pharisaism and hypocrisy, whereas the  latter includes the former. You may renounce the outward world, and isolate  yourself in a cave or in the depths of a forest, but you will take all your selfishness  with you, and unless you renounce that, great indeed will be your wretchedness and  deep your delusion. You may remain just where you are, performing all your duties,  and yet renounce the world, the inward enemy. To be in the world and yet not of the  world is the highest perfection, the most blessed peace, is to achieve the greatest  victory. The renunciation of self is the way of Truth, therefore,

º Enter the Path; there is no grief like hate,        No pain like passion, no deceit like sense;      Enter the Path; far hath he gone whose foot        Treads down one fond offense.º

As  you succeed in overcoming self you will begin to see things in their right  relations. He who is swayed by any passion, prejudice, like or dislike, adjusts  everything to that particular bias, and sees only his own delusions. He who is  absolutely free from all passion, prejudice, preference, and partiality, sees himself as  he is; sees others as they are; sees all things in their proper proportions and right  relations. Having nothing to attack, nothing to defend, nothing to conceal, and no  interests to guard, he is at peace. He has realized the profound simplicity of Truth,  for this unbiased, tranquil, blessed state of mind and heart is the state of Truth. He  who attains to it dwells with the angels, and sits at the footstool of the Supreme.  Knowing the Great Law; knowing the origin of sorrow; knowing the secret of  suffering; knowing the way of emancipation in Truth, how can such a one engage in  strife or condemnation; for though he knows that the blind, selfseeking world,  surrounded with the clouds of its own illusions, and enveloped in the darkness of  error and self, cannot perceive the steadfast Light of Truth, and is utterly incapable of  comprehending the profound simplicity of the heart that has died, or is dying, to self,  yet he also knows that when the suffering ages have piled up mountains of sorrow,  the crushed and burdened soul of the world will fly to its final refuge, and that when  the ages are completed, every prodigal will come back to the fold of Truth. And so he  dwells in goodwill toward all, and regards all with that tender compassion which a  father bestows upon his wayward children.

Men  cannot understand Truth because they cling to self, because they believe in and  love self, because they believe self to be the only reality, whereas it is the one  delusion.
When you cease to believe in and love self you will desert it, and will fly to Truth,  and will find the eternal Reality.
When  men are intoxicated with the wines of luxury, and pleasure, and vanity, the  thirst of life grows and deepens within them, and they delude themselves with  dreams of fleshly immortality, but when they come to reap the harvest of their own  sowing, and pain and sorrow supervene, then, crushed and humiliated,  relinquishing self and all the intoxications of self, they come, with aching hearts to  the one immortality, the immortality that destroys all delusions, the spiritual  immortality in Truth.

Men  pass from evil to good, from self to Truth, through the dark gate of sorrow, for  sorrow and self are inseparable. Only in the peace and bliss of Truth is all sorrow  vanquished. If you suffer disappointment because your cherished plans have been  thwarted, or because someone has not come up to your anticipations, it is because  you are clinging to self. If you suffer remorse for your conduct, it is because you have  given way to self. If you are overwhelmed with chagrin and regret because of the  attitude of someone else toward you, it is because you have been cherishing self. If  you are wounded on account of what has been done to you or said of you, it is  because you are walking in the painful way of self. All suffering is of self. All  suffering ends in Truth. When you have entered into and realized Truth, you will no  longer suffer disappointment, remorse, and regret, and sorrow will flee from you.

º Self is the only prison that can ever bind the soul;      Truth is the only angel that can bid the gates unroll;      And when he comes to call thee, arise and follow fast;      His way may lie through darkness, but it leads to light at last.º

The  woe of the world is of its own making. Sorrow purifies and deepens the soul,  and the extremity of sorrow is the prelude to Truth.
Have you suffered much? Have you sorrowed deeply? Have you pondered seriously  upon the problem of life? If so, you are prepared to wage war against self, and to  become a disciple of Truth.

The  intellectual who do not see the necessity for giving up self, frame endless  theories about the universe, and call them Truth; but do thou pursue that direct line  of conduct which is the practice of righteousness, and thou wilt realize the Truth  which has no place in theory, and which never changes. Cultivate your heart. Water  it continually with unselfish love and deepfelt pity, and strive to shut out from it all  thoughts and feelings which are not in accordance with Love. Return good for evil,  love for hatred, gentleness for illtreatment, and remain silent when attacked. So shall  you transmute all your selfish desires into the pure gold of Love, and self will  disappear in Truth. So will you walk blamelessly among men, yoked with the easy  yoke of lowliness, and clothed with the divine garment of humility.

O come, weary brother! thy struggling and striving        End thou in the heart of the Master of ruth;      Across self¹s drear desert why wilt thou be driving,        Athirst for the quickening waters of Truth

When here, by the path of thy searching and sinning,        Flows Life¹s gladsome stream, lies Love¹s oasis green?      Come, turn thou and rest; know the end and beginning,        The sought and the searcher, the seer and seen.

Thy Master sits not in the unapproached mountains,        Nor dwells in the mirage which floats on the air,      Nor shalt thou discover His magical fountains        In pathways of sand that encircle despair.

In selfhood¹s dark desert cease wearily seeking        The odorous tracks of the feet of thy King;
And if thou wouldst hear the sweet sound of His speaking,        Be deaf to all voices that emptily sing.

Flee the vanishing places; renounce all thou hast;        Leave all that thou lovest, and, naked and bare,      Thyself at the shrine of the Innermost cast;        The Highest, the Holiest, the Changeless is there.

Within, in the heart of the Silence He dwelleth;        Leave sorrow and sin, leave thy wanderings sore;      Come bathe in His Joy, whilst He, whispering, telleth        Thy soul what it seeketh, and wander no more.      Then cease, weary brother, thy struggling and striving;        Find peace in the heart of the Master of ruth.      Across self¹s dark desert cease wearily driving;        Come; drink at the beautiful waters of Truth.

THE ACQUIREMENT OF SPIRITUAL POWER

The  world is filled with men and women seeking pleasure, excitement, novelty;  seeking ever to be moved to laughter or tears; not seeking strength, stability, and  power; but courting weakness, and eagerly engaged in dispersing what power they  have.

Men  and women of real power and influence are few, because few are prepared to  make the sacrifice necessary to the acquirement of power, and fewer still are ready to  patiently build up character.

To  be swayed by your fluctuating thoughts and impulses is to be weak and  powerless; to rightly control and direct those forces is to be strong and powerful.  Men of strong animal passions have much of the ferocity of the beast, but this is not  power. The elements of power are there; but it is only when this ferocity is tamed  and subdued by the higher intelligence that real power begins; and men can only  grow in power by awakening themselves to higher and ever higher states of  intelligence and consciousness.

The  difference between a man of weakness and one of power lies not in the strength  of the personal will (for the stubborn man is usually weak and foolish), but in that  focus of consciousness which represents their states of knowledge.

The  pleasureseekers, the lovers of excitement, the hunters after novelty, and the  victims of impulse and hysterical emotion lack that knowledge of principles which  gives balance, stability, and influence.

A  man commences to develop power when, checking his impulses and selfish  inclinations, he falls back upon the higher and calmer consciousness within him, and  begins to steady himself upon a principle. The realization of unchanging principles in  consciousness is at once the source and secret of the highest power.

When,  after much searching, and suffering, and sacrificing, the light of an eternal  principle dawns upon the soul, a divine calm ensues and joy unspeakable gladdens  the heart.

He  who has realized such a principle ceases to wander, and remains poised and self possessed. He ceases to be ºpassion¹s slave,º and becomes a masterbuilder in the  Temple of Destiny.

The  man that is governed by self, and not by a principle, changes his front when his  selfish comforts are threatened. Deeply intent upon defending and guarding his own  interests, he regards all means as lawful that will subserve that end. He is continually  scheming as to how he may protect himself against his enemies, being too self centered to perceive that he is his own enemy. Such a man¹s work crumbles away, for  it is divorced from Truth and power. All effort that is grounded upon self, perishes;  only that work endures that is built upon an indestructible principle.

The  man that stands upon a principle is the same calm, dauntless, selfpossessed man  under all circumstances. When the hour of trial comes, and he has to decide between  his personal comforts and Truth, he gives up his comforts and remains firm. Even the  prospect of torture and death cannot alter or deter him. The man of self regards the  loss of his wealth, his comforts, or his life as the greatest calamities which can befall  him. The man of principle looks upon these incidents as comparatively insignificant,  and not to be weighed with loss of character, loss of Truth. To desert Truth is, to him,  the only happening which can really be called a calamity.

It  is the hour of crisis which decides who are the minions of darkness, and who the  children of Light. It is the epoch of threatening disaster, ruin, and persecution which  divides the sheep from the goats, and reveals to the reverential gaze of succeeding  ages the men and women of power.

It  is easy for a man, so long as he is left in the enjoyment of his possessions, to  persuade himself that he believes in and adheres to the principles of Peace,  Brotherhood, and Universal Love; but if, when his enjoyments are threatened, or he  imagines they are threatened, he begins to clamor loudly for war, he shows that he  believes in and stands upon, not Peace, Brotherhood, and Love, but strife, selfishness,  and hatred.

He  who does not desert his principles when threatened with the loss of every earthly  thing, even to the loss of reputation and life, is the man of power; is the man whose  every word and work endures; is the man whom the afterworld honors, reveres, and  worships. Rather than desert that principle of Divine Love on which he rested, and in  which all his trust was placed, Jesus endured the utmost extremity of agony and  deprivation; and today the world prostrates itself at his pierced feet in rapt  adoration.

There  is no way to the acquirement of spiritual power except by that inward  illumination and enlightenment which is the realization of spiritual principles; and  those principles can only be realized by constant practice and application.

Take  the principle of divine Love, and quietly and diligently meditate upon it with  the object of arriving at a thorough understanding of it. Bring its searching light to  bear upon all your habits, your actions, your speech and intercourse with others,  your every secret thought and desire. As you persevere in this course, the divine  Love will become more and more perfectly revealed to you, and your own  shortcomings will stand out in more and more vivid contrast, spurring you on to  renewed endeavor; and having once caught a glimpse of the incomparable majesty of  that imperishable principle, you will never again rest in your weakness, your  selfishness, your imperfection, but will pursue that Love until you have relinquished  every discordant element, and have brought yourself into perfect harmony with it.  And that state of inward harmony is spiritual power. Take also other spiritual  principles, such as Purity and Compassion, and apply them in the same way, and, so  exacting is Truth, you will be able to make no stay, no restingplace until the inmost  garment of your soul is bereft of every stain, and your heart has become incapable of  any hard, condemnatory, and pitiless impulse.

Only  in so far as you understand, realize, and rely upon, these principles, will you  acquire spiritual power, and that power will be manifested in and through you in the  form of increasing dispassion, patience and equanimity.

Dispassion  argues superior selfcontrol; sublime patience is the very hallmark of  divine knowledge, and to retain an unbroken calm amid all the duties and  distractions of life, marks off the man of power. ºIt is easy in the world to live after  the world¹s opinion; it is easy in solitude to live after our own; but the great man is he  who in the midst of the crowd keeps with perfect sweetness the independence of  solitude.º

Some  mystics hold that perfection in dispassion is the source of that power by which  miracles (socalled) are performed, and truly he who has gained such perfect control  of all his interior forces that no shock, however great, can for one moment unbalance  him, must be capable of guiding and directing those forces with a masterhand.

To  grow in selfcontrol, in patience, in equanimity, is to grow in strength and power;  and you can only thus grow by focusing your consciousness upon a principle. As a  child, after making many and vigorous attempts to walk unaided, at last succeeds,  after numerous falls, in accomplishing this, so you must enter the way of power by  first attempting to stand alone. Break away from the tyranny of custom, tradition,  conventionality, and the opinions of others, until you succeed in walking lonely and  erect among men. Rely upon your own judgment; be true to your own conscience;  follow the Light that is within you; all outward lights are so many willo¹thewisps.  There will be those who will tell you that you are foolish; that your judgment is  faulty; that your conscience is all awry, and that the Light within you is darkness; but  heed them not. If what they say is true the sooner you, as a searcher for wisdom, find  it out the better, and you can only make the discovery by bringing your powers to  the test. Therefore, pursue your course bravely. Your conscience is at least your own,  and to follow it is to be a man; to follow the conscience of another is to be a slave.  You will have many falls, will suffer many wounds, will endure many buffetings for  a time, but press on in faith, believing that sure and certain victory lies ahead. Search  for a rock, a principle, and having found it cling to it; get it under your feet and stand  erect upon it, until at last, immovably fixed upon it, you succeed in defying the fury  of the waves and storms of selfishness.

For  selfishness in any and every form is dissipation, weakness, death; unselfishness  in its spiritual aspect is conservation, power, life. As you grow in spiritual life, and  become established upon principles, you will become as beautiful and as  unchangeable as those principles, will taste of the sweetness of their immortal  essence, and will realize the eternal and indestructible nature of the God within.

No harmful shaft can reach the righteous man,        Standing erect amid the storms of hate,      Defying hurt and injury and ban,
Surrounded by the trembling slaves of Fate.

Majestic in the strength of silent power,
Serene he stands, nor changes not nor turns;      Patient and firm in suffering¹s darkest hour,        Time bends to him, and death and doom he spurns.

Wrath¹s lurid lightnings round about him play,        And hell¹s deep thunders roll about his head;      Yet heeds he not, for him they cannot slay
Who stands whence earth and time and space are fled.

Sheltered by deathless love, what fear hath he?        Armored in changeless Truth, what can he know      Of loss and gain? Knowing eternity,
He moves not whilst the shadows come and go.

Call him immortal, call him Truth and Light        And splendor of prophetic majesty      Who bideth thus amid the powers of night,        Clothed with the glory of divinity.

THE REALIZATION OF SELFLESS LOVE

It  is said that Michael Angelo saw in every rough block of stone a thing of beauty  awaiting the masterhand to bring it into reality. Even so, within each there reposes  the Divine Image awaiting the masterhand of Faith and the chisel of Patience to  bring it into manifestation. And that Divine Image is revealed and realized as  stainless, selfless Love.

Hidden  deep in every human heart, though frequently covered up with a mass of  hard and almost impenetrable accretions, is the spirit of Divine Love, whose holy  and spotless essence is undying and eternal. It is the Truth in man; it is that which  belongs to the Supreme: that which is real and immortal. All else changes and passes  away; this alone is permanent and imperishable; and to realize this Love by ceaseless  diligence in the practice of the highest righteousness, to live in it and to become fully  conscious in it, is to enter into immortality here and now, is to become one with  Truth, one with God, one with the central Heart of all things, and to know our own  divine and eternal nature.

To  reach this Love, to understand and experience it, one must work with great  persistency and diligence upon his heart and mind, must ever renew his patience  and keep strong his faith, for there will be much to remove, much to accomplish  before the Divine Image is revealed in all its glorious beauty.

He  who strives to reach and to accomplish the divine will be tried to the very  uttermost; and this is absolutely necessary, for how else could one acquire that  sublime patience without which there is no real wisdom, no divinity? Ever and anon,  as he proceeds, all his work will seem to be futile, and his efforts appear to be thrown  away. Now and then a hasty touch will mar his image, and perhaps when he  imagines his work is almost completed he will find what he imagined to be the  beautiful form of Divine Love utterly destroyed, and he must begin again with his  past bitter experience to guide and help him. But he who has resolutely set himself to  realize the Highest recognizes no such thing as defeat. All failures are apparent, not  real. Every slip, every fall, every return to selfishness is a lesson learned, an  experience gained, from which a golden grain of wisdom is extracted, helping the  striver toward the accomplishment of his lofty object. To recognize

º That of our vices we can frame        A ladder if we will but tread
Beneath our feet each deed of shame,º  is to enter the way that leads unmistakably toward the Divine, and the failings of one  who thus recognizes are so many dead selves, upon which he rises, as upon  steppingstones, to higher things.

Once  come to regard your failings, your sorrows and sufferings as so many voices  telling you plainly where you are weak and faulty, where you fall below the true and  the divine, you will then begin to ceaselessly watch yourself, and every slip, every  pang of pain will show you where you are to set to work, and what you have to  remove out of your heart in order to bring it nearer to the likeness of the Divine,  nearer to the Perfect Love. And as you proceed, day by day detaching yourself more  and more from the inward selfishness the Love that is selfless will gradually become  revealed to you. And when you are growing patient and calm, when your  petulances, tempers, and irritabilities are passing away from you, and the more  powerful lusts and prejudices cease to dominate and enslave you, then you will  know that the divine is awakening within you, that you are drawing near to the  eternal Heart, that you are not far from that selfless Love, the possession of which is  peace and immortality.

Divine  Love is distinguished from human loves in this supremely important  particular, it is free from partiality. Human loves cling to a particular object to the  exclusion of all else, and when that object is removed, great and deep is the resultant  suffering to the one who loves. Divine Love embraces the whole universe, and,  without clinging to any part, yet contains within itself the whole, and he who comes  to it by gradually purifying and broadening his human loves until all the selfish and  impure elements are burnt out of them, ceases from suffering. It is because human  loves are narrow and confined and mingled with selfishness that they cause  suffering. No suffering can result from that Love which is so absolutely pure that it  seeks nothing for itself. Nevertheless, human loves are absolutely necessary as steps  toward the Divine, and no soul is prepared to partake of Divine Love until it has  become capable of the deepest and most intense human love. It is only by passing  through human loves and human sufferings that Divine Love is reached and  realized.
All human loves are perishable like the forms to which they cling; but there is a Love  that is imperishable, and that does not cling to appearances.
All  human loves are counterbalanced by human hates; but there is a Love that admits  of no opposite or reaction; divine and free from all taint of self, that sheds its  fragrance on all alike.

Human  loves are reflections of the Divine Love, and draw the soul nearer to the  reality, the Love that knows neither sorrow nor change.
It is well that the mother, clinging with passionate tenderness to the little helpless  form of flesh that lies on her bosom, should be overwhelmed with the dark waters of  sorrow when she sees it laid in the cold earth. It is well that her tears should flow and  her heart ache, for only thus can she be reminded of the evanescent nature of the joys  and objects of sense, and be drawn nearer to the eternal and imperishable Reality.

It  is well that lover, brother, sister, husband, wife should suffer deep anguish, and be  enveloped in gloom when the visible object of their affections is torn from them, so  that they may learn to turn their affections toward the invisible Source of all, where  alone abiding satisfaction is to be found.

It  is well that the proud, the ambitious, the selfseeking, should suffer defeat,  humiliation, and misfortune; that they should pass through the scorching fires of  affliction; for only thus can the wayward soul be brought to reflect upon the enigma  of life; only thus can the heart be softened and purified, and prepared to receive the  Truth.

When  the sting of anguish penetrates the heart of human love; when gloom and  loneliness and desertion cloud the soul of friendship and trust, then it is that the  heart turns toward the sheltering love of the Eternal, and finds rest in its silent peace.  And whosoever comes to this Love is not turned away comfortless, is not pierced  with anguish nor surrounded with gloom; and is never deserted in the dark hour of  trial.

The  glory of Divine Love can only be revealed in the heart that is chastened by  sorrow, and the image of the heavenly state can only be perceived and realized when  the lifeless, formless accretions of ignorance and self are hewn away.
Only that Love that seeks no personal gratification or reward, that does not make  distinctions, and that leaves behind no heartaches, can be called divine.
Men,  clinging to self and to the comfortless shadows of evil, are in the habit of  thinking of divine Love as something belonging to a God who is out of reach; as  something outside themselves, and that must for ever remain outside. Truly, the  Love of God is ever beyond the reach of self, but when the heart and mind are  emptied of self then the selfless Love, the supreme Love, the Love that is of God or  Good becomes an inward and abiding reality.

And  this inward realization of holy Love is none other than the Love of Christ that is  so much talked about and so little comprehended. The Love that not only saves the  soul from sin, but lifts it also above the power of temptation.

But  how may one attain to this sublime realization? The answer which Truth has  always given, and will ever give to this question is,ºEmpty thyself, and I will fill  thee.º Divine Love cannot be known until self is dead, for self is the denial of Love,  and how can that which is known be also denied? Not until the stone of self is rolled  away from the sepulcher of the soul does the immortal Christ, the pure Spirit of  Love, hitherto crucified, dead and buried, cast off the bands of ignorance, and come  forth in all the majesty of His resurrection.

You  believe that the Christ of Nazareth was put to death and rose again. I do not say  you err in that belief; but if you refuse to believe that the gentle spirit of Love is  crucified daily upon the dark cross of your selfish desires, then, I say, you err in this  unbelief, and have not yet perceived, even afar off, the Love of Christ.

You  say that you have tasted of salvation in the Love of Christ. Are you saved from  your temper, your irritability, your vanity, your personal dislikes, your judgment  and condemnation of others? If not, from what are you saved, and wherein have you  realized the transforming Love of Christ?

He  who has realized the Love that is divine has become a new man, and has ceased  to be swayed and dominated by the old elements of self. He is known for his  patience, his purity, his selfcontrol, his deep charity of heart, and his unalterable  sweetness.

Divine  or selfless Love is not a mere sentiment or emotion; it is a state of knowledge  which destroys the dominion of evil and the belief in evil, and lifts the soul into the  joyful realization of the supreme Good. To the divinely wise, knowledge and Love  are one and inseparable.

It  is toward the complete realization of this divine Love that the whole world is  moving; it was for this purpose that the universe came into existence, and every  grasping at happiness, every reaching out of the soul toward objects, ideas and  ideals, is an effort to realize it. But the world does not realize this Love at present  because it is grasping at the fleeting shadow and ignoring, in its blindness, the  substance. And so suffering and sorrow continue, and must continue until the world,  taught by its selfinflicted pains, discovers the Love that is selfless, the wisdom that is  calm and full of peace.

And  this Love, this Wisdom, this Peace, this tranquil state of mind and heart may be  attained to, may be realized by all who are willing and ready to yield up self, and  who are prepared to humbly enter into a comprehension of all that the giving up of  self involves. There is no arbitrary power in the universe, and the strongest chains of  fate by which men are bound are selfforged. Men are chained to that which causes  suffering because they desire to be so, because they love their chains, because they  think their little dark prison of self is sweet and beautiful, and they are afraid that if  they desert that prison they will lose all that is real and worth having.      ºYe suffer from yourselves, none else compels,        None other holds ye that ye live and die.º

And  the indwelling power which forged the chains and built around itself the dark  and narrow prison, can break away when it desires and wills to do so, and the soul  does will to do so when it has discovered the worthlessness of its prison, when long  suffering has prepared it for the reception of the boundless Light and Love.

As  the shadow follows the form, and as smoke comes after fire, so effect follows  cause, and suffering and bliss follow the thoughts and deeds of men. There is no  effect in the world around us but has its hidden or revealed cause, and that cause is  in accordance with absolute justice. Men reap a harvest of suffering because in the  near or distant past they have sown the seeds of evil; they reap a harvest of bliss also  as a result of their own sowing of the seeds of good. Let a man meditate upon this, let  him strive to understand it, and he will then begin to sow only seeds of good, and  will burn up the tares and weeds which he has formerly grown in the garden of his  heart.

The  world does not understand the Love that is selfless because it is engrossed in the  pursuit of its own pleasures, and cramped within the narrow limits of perishable  interests mistaking, in its ignorance, those pleasures and interests for real and  abiding things. Caught in the flames of fleshly lusts, and burning with anguish, it  sees not the pure and peaceful beauty of Truth. Feeding upon the swinish husks of  error and selfdelusion, it is shut out from the mansion of allseeing Love.

Not  having this Love, not understanding it, men institute innumerable reforms  which involve no inward sacrifice, and each imagines that his reform is going to right  the world for ever, while he himself continues to propagate evil by engaging it in his  own heart. That only can be called reform which tends to reform the human heart,  for all evil has its rise there, and not until the world, ceasing from selfishness and  party strife, has learned the lesson of divine Love, will it realize the Golden Age of  universal blessedness.

Let  the rich cease to despise the poor, and the poor to condemn the rich; let the  greedy learn how to give, and the lustful how to grow pure; let the partisan cease  from strife, and the uncharitable begin to forgive; let the envious endeavor to rejoice  with others, and the slanderers grow ashamed of their conduct. Let men and women  take this course, and, lo! the Golden Age is at hand. He, therefore, who purifies his  own heart is the world¹s greatest benefactor.

Yet,  though the world is, and will be for many ages to come, shut out from that Age  of Gold, which is the realization of selfless Love, you, if you are willing, may enter it  now, by rising above your selfish self; if you will pass from prejudice, hatred, and  condemnation, to gentle and forgiving love.
Where hatred, dislike, and condemnation are, selfless Love does not abide.  It resides only in the heart that has ceased from all condemnation.

You  say, ºHow can I love the drunkard, the hypocrite, the sneak, the murderer? I am  compelled to dislike and condemn such men.º It is true you cannot love such men  emotionally, but when you say that you must perforce dislike and condemn them you  show that you are not acquainted with the Great overruling Love; for it is possible to  attain to such a state of interior enlightenment as will enable you to perceive the train  of causes by which these men have become as they are, to enter into their intense  sufferings, and to know the certainty of their ultimate purification. Possessed of such  knowledge it will be utterly impossible for you any longer to dislike or condemn  them, and you will always think of them with perfect calmness and deep  compassion.

If  you love people and speak of them with praise until they in some way thwart you,  or do something of which you disapprove, and then you dislike them and speak of  them with dispraise, you are not governed by the Love which is of God. If, in your  heart, you are continually arraigning and condemning others, selfless Love is hidden  from you.
He who knows that Love is at the heart of all things, and has realized the allsufficing  power of that Love, has no room in his heart for condemnation.
Men,  not knowing this Love, constitute themselves judge and executioner of their  fellows, forgetting that there is the Eternal Judge and Executioner, and in so far as  men deviate from them in their own views, their particular reforms and methods,  they brand them as fanatical, unbalanced, lacking judgment, sincerity, and honesty;  in so far as others approximate to their own standard do they look upon them as  being everything that is admirable. Such are the men who are centered in self. But he  whose heart is centered in the supreme Love does not so brand and classify men;  does not seek to convert men to his own views, not to convince them of the  superiority of his methods. Knowing the Law of Love, he lives it, and maintains the  same calm attitude of mind and sweetness of heart toward all. The debased and the  virtuous, the foolish and the wise, the learned and the unlearned, the selfish and the  unselfish receive alike the benediction of his tranquil thought.

You  can only attain to this supreme knowledge, this divine Love by unremitting  endeavor in selfdiscipline, and by gaining victory after victory over yourself. Only  the pure in heart see God, and when your heart is sufficiently purified you will enter  into the New Birth, and the Love that does not die, nor change, nor end in pain and  sorrow will be awakened within you, and you will be at peace.

He  who strives for the attainment of divine Love is ever seeking to overcome the  spirit of condemnation, for where there is pure spiritual knowledge, condemnation  cannot exist, and only in the heart that has become incapable of condemnation is  Love perfected and fully realized.

The  Christian condemns the Atheist; the Atheist satirizes the Christian; the Catholic  and Protestant are ceaselessly engaged in wordy warfare, and the spirit of strife and  hatred rules where peace and love should be.

º He that hateth his brother is a murderer,º a crucifier of the divine Spirit of Love; and  until you can regard men of all religions and of no religion with the same impartial  spirit, with all freedom from dislike, and with perfect equanimity, you have yet to  strive for that Love which bestows upon its possessor freedom and salvation.

The  realization of divine knowledge, selfless Love, utterly destroys the spirit of  condemnation, disperses all evil, and lifts the consciousness to that height of pure  vision where Love, Goodness, Justice are seen to be universal, supreme, all conquering, indestructible.

Train  your mind in strong, impartial, and gentle thought; train your heart in purity  and compassion; train your tongue to silence and to true and stainless speech; so  shall you enter the way of holiness and peace, and shall ultimately realize the  immortal Love. So living, without seeking to convert, you will convince; without  arguing, you will teach; not cherishing ambition, the wise will find you out; and  without striving to gain men¹s opinions, you will subdue their hearts. For Love is all conquering, allpowerful; and the thoughts, and deeds, and words of Love can never  perish.

To  know that Love is universal, supreme, allsufficing; to be freed from the trammels  of evil; to be quit of the inward unrest; to know that all men are striving to realize the  Truth each in his own way; to be satisfied, sorrowless, serene; this is peace; this is  gladness; this is immortality; this is Divinity; this is the realization of selfless Love.

I stood upon the shore, and saw the rocks        Resist the onslaught of the mighty sea,      And when I thought how all the countless shocks        They had withstood through an eternity,      I said, ºTo wear away this solid main
The ceaseless efforts of the waves are vain.º

But when I thought how they the rocks had rent,        And saw the sand and shingles at my feet      (Poor passive remnants of resistance spent)        Tumbled and tossed where they the waters meet,      Then saw I ancient landmarks ¹neath the waves,      And knew the waters held the stones their slaves.      I saw the mighty work the waters wrought        By patient softness and unceasing flow;      How they the proudest promontory brought        Unto their feet, and massy hills laid low;      How the soft drops the adamantine wall      Conquered at last, and brought it to its fall.

And then I knew that hard, resisting sin        Should yield at last to Love¹s soft ceaseless roll      Coming and going, ever flowing in
Upon the proud rocks of the human soul;      That all resistance should be spent and past,      And every heart yield unto it at last.

ENTERING INTO THE INFINITE

From  the beginning of time, man, in spite of his bodily appetites and desires, in the  midst of all his clinging to earthly and impermanent things, has ever been intuitively  conscious of the limited, transient, and illusionary nature of his material existence,  and in his sane and silent moments has tried to reach out into a comprehension of the  Infinite, and has turned with tearful aspiration toward the restful Reality of the  Eternal Heart.

While  vainly imagining that the pleasures of earth are real and satisfying, pain and  sorrow continually remind him of their unreal and unsatisfying nature. Ever striving  to believe that complete satisfaction is to be found in material things, he is conscious  of an inward and persistent revolt against this belief, which revolt is at once a  refutation of his essential mortality, and an inherent and imperishable proof that  only in the immortal, the eternal, the infinite can he find abiding satisfaction and  unbroken peace.

And  here is the common ground of faith; here the root and spring of all religion; here  the soul of Brotherhood and the heart of Love,that man is essentially and spiritually  divine and eternal, and that, immersed in mortality and troubled with unrest, he is  ever striving to enter into a consciousness of his real nature.

The  spirit of man is inseparable from the Infinite, and can be satisfied with nothing  short of the Infinite, and the burden of pain will continue to weigh upon man¹s heart,  and the shadows of sorrow to darken his pathway until, ceasing from his wanderings  in the dreamworld of matter, he comes back to his home in the reality of the Eternal.

As  the smallest drop of water detached from the ocean contains all the qualities of  the ocean, so man, detached in consciousness from the Infinite, contains within him  its likeness; and as the drop of water must, by the law of its nature, ultimately find its  way back to the ocean and lose itself in its silent depths, so must man, by the  unfailing law of his nature, at last return to his source, and lose himself in the great  ocean of the Infinite.

To  rebecome one with the Infinite is the goal of man. To enter into perfect harmony  with the Eternal Law is Wisdom, Love and Peace. But this divine state is, and must  ever be, incomprehensible to the merely personal. Personality, separateness,  selfishness are one and the same, and are the antithesis of wisdom and divinity. By  the unqualified surrender of the personality, separateness and selfishness cease, and  man enters into the possession of his divine heritage of immortality and infinity.

Such  surrender of the personality is regarded by the worldly and selfish mind as the  most grievous of all calamities, the most irreparable loss, yet it is the one supreme  and incomparable blessing, the only real and lasting gain. The mind unenlightened  upon the inner laws of being, and upon the nature and destiny of its own life, clings  to transient appearances, things which have in them no enduring substantiality, and  so clinging, perishes, for the time being, amid the shattered wreckage of its own  illusions.

Men  cling to and gratify the flesh as though it were going to last for ever, and though  they try to forget the nearness and inevitability of its dissolution, the dread of death  and of the loss of all that they cling to clouds their happiest hours, and the chilling  shadow of their own selfishness follows them like a remorseless specter.

And  with the accumulation of temporal comforts and luxuries, the divinity within  men is drugged, and they sink deeper and deeper into materiality, into the  perishable life of the senses, and where there is sufficient intellect, theories  concerning the immortality of the flesh come to be regarded as infallible truths.  When a man¹s soul is clouded with selfishness in any or every form, he loses the  power of spiritual discrimination, and confuses the temporal with the eternal, the  perishable with the permanent, mortality with immortality, and error with Truth. It  is thus that the world has come to be filled with theories and speculations having no  foundation in human experience. Every body of flesh contains within itself, from the  hour of birth, the elements of its own destruction, and by the unalterable law of its  own nature must it pass away.

The  perishable in the universe can never become permanent; the permanent can  never pass away; the mortal can never become immortal; the immortal can never die;  the temporal cannot become eternal nor the eternal become temporal; appearance can  never become reality, nor reality fade into appearance; error can never become Truth,  nor can Truth become error. Man cannot immortalize the flesh, but, by overcoming  the flesh, by relinquishing all its inclinations, he can enter the region of immortality.  ºGod alone hath immortality,º and only by realizing the God state of consciousness  does man enter into immortality.

All  nature in its myriad forms of life is changeable, impermanent, unenduring. Only  the informing Principle of nature endures. Nature is many, and is marked by  separation. The informing Principle is One, and is marked by unity. By overcoming  the senses and the selfishness within, which is the overcoming of nature, man  emerges from the chrysalis of the personal and illusory, and wings himself into the  glorious light of the impersonal, the region of universal Truth, out of which all  perishable forms come.

Let  men, therefore, practice selfdenial; let them conquer their animal inclinations; let  them refuse to be enslaved by luxury and pleasure; let them practice virtue, and  grow daily into high and ever higher virtue, until at last they grow into the Divine,  and enter into both the practice and the comprehension of humility, meekness,  forgiveness, compassion, and love, which practice and comprehension constitute  Divinity.

º Goodwill gives insight,º and only he who has so conquered his personality that he  has but one attitude of mind, that of goodwill, toward all creatures, is possessed of  divine insight, and is capable of distinguishing the true from the false. The  supremely good man is, therefore, the wise man, the divine man, the enlightened  seer, the knower of the Eternal. Where you find unbroken gentleness, enduring  patience, sublime lowliness, graciousness of speech, selfcontrol, selfforgetfulness,  and deep and abounding sympathy, look there for the highest wisdom, seek the  company of such a one, for he has realized the Divine, he lives with the Eternal, he  has become one with the Infinite. Believe not him that is impatient, given to anger,  boastful, who clings to pleasure and refuses to renounce his selfish gratifications, and  who practices not goodwill and farreaching compassion, for such a one hath not  wisdom, vain is all his knowledge, and his works and words will perish, for they are  grounded on that which passes away.
Let a man abandon self, let him overcome the world, let him deny the personal; by  this pathway only can he enter into the heart of the Infinite.
The  world, the body, the personality are mirages upon the desert of time; transitory  dreams in the dark night of spiritual slumber, and those who have crossed the desert,  those who are spiritually awakened, have alone comprehended the Universal Reality  where all appearances are dispersed and dreaming and delusion are destroyed.

There  is one Great Law which exacts unconditional obedience, one unifying principle  which is the basis of all diversity, one eternal Truth wherein all the problems of earth  pass away like shadows. To realize this Law, this Unity, this Truth, is to enter into  the Infinite, is to become one with the Eternal.

To  center one¹s life in the Great Law of Love is to enter into rest, harmony, peace. To  refrain from all participation in evil and discord; to cease from all resistance to evil,  and from the omission of that which is good, and to fall back upon unswerving  obedience to the holy calm within, is to enter into the inmost heart of things, is to  attain to a living, conscious experience of that eternal and infinite principle which  must ever remain a hidden mystery to the merely perceptive intellect. Until this  principle is realized, the soul is not established in peace, and he who so realizes is  truly wise; not wise with the wisdom of the learned, but with the simplicity of a  blameless heart and of a divine manhood.

To  enter into a realization of the Infinite and Eternal is to rise superior to time, and  the world, and the body, which comprise the kingdom of darkness; and is to become  established in immortality, Heaven, and the Spirit, which make up the Empire of  Light.

Entering  into the Infinite is not a mere theory or sentiment. It is a vital experience  which is the result of assiduous practice in inward purification. When the body is no  longer believed to be, even remotely, the real man; when all appetites and desires are  thoroughly subdued and purified; when the emotions are rested and calm, and when  the oscillation of the intellect ceases and perfect poise is secured, then, and not till  then, does consciousness become one with the Infinite; not until then is childlike  wisdom and profound peace secured.

Men  grow weary and gray over the dark problems of life, and finally pass away and  leave them unsolved because they cannot see their way out of the darkness of the  personality, being too much engrossed in its limitations. Seeking to save his personal  life, man forfeits the greater impersonal Life in Truth; clinging to the perishable, he is  shut out from a knowledge of the Eternal.

By  the surrender of self all difficulties are overcome, and there is no error in the  universe but the fire of inward sacrifice will burn it up like chaff; no problem,  however great, but will disappear like a shadow under the searching light of self abnegation. Problems exist only in our own selfcreated illusions, and they vanish  away when self is yielded up. Self and error are synonymous. Error is involved in the  darkness of unfathomable complexity, but eternal simplicity is the glory of Truth.

Love  of self shuts men out from Truth, and seeking their own personal happiness  they lose the deeper, purer, and more abiding bliss. Says CarlyleºThere is in man a  higher than love of happiness. He can do without happiness, and instead thereof find  blessedness.
… Love not pleasure, love God. This is the Everlasting Yea, wherein all contradiction  is solved; wherein whoso walks and works, it is well with him.º
He  who has yielded up that self, that personality that men most love, and to which  they cling with such fierce tenacity, has left behind him all perplexity, and has  entered into a simplicity so profoundly simple as to be looked upon by the world,  involved as it is in a network of error, as foolishness. Yet such a one has realized the  highest wisdom, and is at rest in the Infinite. He ºaccomplishes without striving,º and  all problems melt before him, for he has entered the region of reality, and deals, not  with changing effects, but with the unchanging principles of things. He is  enlightened with a wisdom which is as superior to ratiocination, as reason is to  animality. Having yielded up his lusts, his errors, his opinions and prejudices, he has  entered into possession of the knowledge of God, having slain the selfish desire for  heaven, and along with it the ignorant fear of hell; having relinquished even the love  of life itself, he has gained supreme bliss and Life Eternal, the Life which bridges life  and death, and knows its own immortality. Having yielded up all without  reservation, he has gained all, and rests in peace on the bosom of the Infinite.

Only  he who has become so free from self as to be equally content to be annihilated  as to live, or to live as to be annihilated, is fit to enter into the Infinite. Only he who,  ceasing to trust his perishable self, has learned to trust in boundless measure the  Great Law, the Supreme Good, is prepared to partake of undying bliss.

For  such a one there is no more regret, nor disappointment, nor remorse, for where  all selfishness has ceased these sufferings cannot be; and whatever happens to him he  knows that it is for his own good, and he is content, being no longer the servant of  self, but the servant of the Supreme. He is no longer affected by the changes of earth,  and when he hears of wars and rumors of wars his peace is not disturbed, and where  men grow angry and cynical and quarrelsome, he bestows compassion and love.  Though appearances may contradict it, he knows that the world is progressing, and  that

º Through its laughing and its weeping,
Through its living and its keeping,
Through its follies and its labors, weaving in and out of sight,        To the end from the beginning,
Through all virtue and all sinning,
Reeled from God¹s great spool of Progress, runs the golden            thread of light.º

When  a fierce storm is raging none are angered about it, because they know it will  quickly pass away, and when the storms of contention are devastating the world, the  wise man, looking with the eye of Truth and pity, knows that it will pass away, and  that out of the wreckage of broken hearts which it leaves behind the immortal  Temple of Wisdom will be built.

Sublimely  patient; infinitely compassionate; deep, silent, and pure, his very presence  is a benediction; and when he speaks men ponder his words in their hearts, and by  them rise to higher levels of attainment. Such is he who has entered into the Infinite,  who by the power of utmost sacrifice has solved the sacred mystery of life.

Questioning Life and Destiny and Truth,
I sought the dark and labyrinthine Sphinx,      Who spake to me this strange and wondrous thing:      ºConcealment only lies in blinded eyes,
And God alone can see the Form of God.º

I sought to solve this hidden mystery      Vainly by paths of blindness and of pain,      But when I found the Way of Love and Peace,      Concealment ceased, and I was blind no more:      Then saw I God e¹en with the eyes of God.

SAINTS, SAGES, AND SAVIORS: THE LAW OF  SERVICE
The spirit of Love which is manifested as a perfect and rounded life, is the crown of  being and the supreme end of knowledge upon this earth.
The  measure of a man¹s truth is the measure of his love, and Truth is far removed  from him whose life is not governed by Love. The intolerant and condemnatory,  even though they profess the highest religion, have the smallest measure of Truth;  while those who exercise patience, and who listen calmly and dispassionately to all  sides, and both arrive themselves at, and incline others to, thoughtful and unbiased  conclusions upon all problems and issues, have Truth in fullest measure. The final  test of wisdom is this,how does a man live? What spirit does he manifest? How  does he act under trial and temptation? Many men boast of being in possession of  Truth who are continually swayed by grief, disappointment, and passion, and who  sink under the first little trial that comes along. Truth is nothing if not unchangeable,  and in so far as a man takes his stand upon Truth does he become steadfast in virtue,  does he rise superior to his passions and emotions and changeable personality.

Men  formulate perishable dogmas, and call them Truth. Truth cannot be formulated;  it is ineffable, and ever beyond the reach of intellect. It can only be experienced by  practice; it can only be manifested as a stainless heart and a perfect life.

Who,  then, in the midst of the ceaseless pandemonium of schools and creeds and  parties, has the Truth? He who lives it. He who practices it. He who, having risen  above that pandemonium by overcoming himself, no longer engages in it, but sits  apart, quiet, subdued, calm, and selfpossessed, freed from all strife, all bias, all  condemnation, and bestows upon all the glad and unselfish love of the divinity  within him.

He  who is patient, calm, gentle, and forgiving under all circumstances, manifests the  Truth. Truth will never be proved by wordy arguments and learned treatises, for if  men do not perceive the Truth in infinite patience, undying forgiveness, and all embracing compassion, no words can ever prove it to them.

It  is an easy matter for the passionate to be calm and patient when they are alone, or  are in the midst of calmness. It is equally easy for the uncharitable to be gentle and  kind when they are dealt kindly with, but he who retains his patience and calmness  under all trial, who remains sublimely meek and gentle under the most trying  circumstances, he, and he alone, is possessed of the spotless Truth. And this is so  because such lofty virtues belong to the Divine, and can only be manifested by one  who has attained to the highest wisdom, who has relinquished his passionate and  selfseeking nature, who has realized the supreme and unchangeable Law, and has  brought himself into harmony with it.

Let  men, therefore, cease from vain and passionate arguments about Truth, and let  them think and say and do those things which make for harmony, peace, love, and  goodwill. Let them practice heartvirtue, and search humbly and diligently for the  Truth which frees the soul from all error and sin, from all that blights the human  heart, and that darkens, as with unending night, the pathway of the wandering souls  of earth.

There  is one great allembracing Law which is the foundation and cause of the  universe, the Law of Love. It has been called by many names in various countries  and at various times, but behind all its names the same unalterable Law may be  discovered by the eye of Truth. Names, religions, personalities pass away, but the  Law of Love remains. To become possessed of a knowledge of this Law, to enter into  conscious harmony with it, is to become immortal, invincible, indestructible.

It  is because of the effort of the soul to realize this Law that men come again and  again to live, to suffer, and to die; and when realized, suffering ceases, personality is  dispersed, and the fleshly life and death are destroyed, for consciousness becomes  one with the Eternal.

The  Law is absolutely impersonal, and its highest manifested expression is that of  Service. When the purified heart has realized Truth it is then called upon to make the  last, the greatest and holiest sacrifice, the sacrifice of the wellearned enjoyment of  Truth. It is by virtue of this sacrifice that the divinelyemancipated soul comes to  dwell among men, clothed with a body of flesh, content to dwell among the lowliest  and least, and to be esteemed the servant of all mankind. That sublime humility  which is manifested by the world¹s saviors is the seal of Godhead, and he who has  annihilated the personality, and has become a living, visible manifestation of the  impersonal, eternal, boundless Spirit of Love, is alone singled out as worthy to  receive the unstinted worship of posterity. He only who succeeds in humbling  himself with that divine humility which is not only the extinction of self, but is also  the pouring out upon all the spirit of unselfish love, is exalted above measure, and  given spiritual dominion in the hearts of mankind.

All  the great spiritual teachers have denied themselves personal luxuries, comforts,  and rewards, have abjured temporal power, and have lived and taught the limitless  and impersonal Truth. Compare their lives and teachings, and you will find the same  simplicity, the same selfsacrifice, the same humility, love, and peace both lived and  preached by them. They taught the same eternal Principles, the realization of which  destroys all evil. Those who have been hailed and worshiped as the saviors of  mankind are manifestations of the Great impersonal Law, and being such, were free  from passion and prejudice, and having no opinions, and no special letter of doctrine  to preach and defend, they never sought to convert and to proselytize. Living in the  highest Goodness, the supreme Perfection, their sole object was to uplift mankind by  manifesting that Goodness in thought, word, and deed. They stand between man the  personal and God the impersonal, and serve as exemplary types for the salvation of  selfenslaved mankind.

Men  who are immersed in self, and who cannot comprehend the Goodness that is  absolutely impersonal, deny divinity to all saviors except their own, and thus  introduce personal hatred and doctrinal controversy, and, while defending their own  particular views with passion, look upon each other as being heathens or infidels,  and so render null and void, as far as their lives are concerned, the unselfish beauty  and holy grandeur of the lives and teachings of their own Masters. Truth cannot be  limited; it can never be the special prerogative of any man, school, or nation, and  when personality steps in, Truth is lost.

The  glory alike of the saint, the sage, and the savior is this,that he has realized the  most profound lowliness, the most sublime unselfishness; having given up all, even  his own personality, all his works are holy and enduring, for they are freed from  every taint of self. He gives, yet never thinks of receiving; he works without  regretting the past or anticipating the future, and never looks for reward.

When  the farmer has tilled and dressed his land and put in the seed, he knows that  he has done all that he can possibly do, and that now he must trust to the elements,  and wait patiently for the course of time to bring about the harvest, and that no  amount of expectancy on his part will affect the result. Even so, he who has realized  Truth goes forth as a sower of the seeds of goodness, purity, love and peace, without  expectancy, and never looking for results, knowing that there is the Great Over ruling Law which brings about its own harvest in due time, and which is alike the  source of preservation and destruction.

Men,  not understanding the divine simplicity of a profoundly unselfish heart, look  upon their particular savior as the manifestation of a special miracle, as being  something entirely apart and distinct from the nature of things, and as being, in his  ethical excellence, eternally unapproachable by the whole of mankind. This attitude  of unbelief (for such it is) in the divine perfectibility of man, paralyzes effort, and  binds the souls of men as with strong ropes to sin and suffering. Jesus ºgrew in  wisdomº and was ºperfected by suffering.º What Jesus was, he became such; what  Buddha was, he became such; and every holy man became such by unremitting  perseverance in selfsacrifice. Once recognize this, once realize that by watchful effort  and hopeful perseverance you can rise above your lower nature, and great and  glorious will be the vistas of attainment that will open out before you. Buddha  vowed that he would not relax his efforts until he arrived at the state of perfection,  and he accomplished his purpose.

What  the saints, sages, and saviors have accomplished, you likewise may accomplish  if you will only tread the way which they trod and pointed out, the way of self sacrifice, of selfdenying service.

Truth  is very simple. It says, ºGive up self,º ºCome unto Meº (away from all that  defiles) ºand I will give you rest.º All the mountains of commentary that have been  piled upon it cannot hide it from the heart that is earnestly seeking for  Righteousness. It does not require learning; it can be known in spite of learning.  Disguised under many forms by erring selfseeking man, the beautiful simplicity and  clear transparency of Truth remains unaltered and undimmed, and the unselfish  heart enters into and partakes of its shining radiance. Not by weaving complex  theories, not by building up speculative philosophies is Truth realized; but by  weaving the web of inward purity, by building up the Temple of a stainless life is  Truth realized.

He  who enters upon this holy way begins by restraining his passions. This is virtue,  and is the beginning of saintship, and saintship is the beginning of holiness. The  entirely worldly man gratifies all his desires, and practices no more restraint than the  law of the land in which he lives demands; the virtuous man restrains his passions;  the saint attacks the enemy of Truth in its stronghold within his own heart, and  restrains all selfish and impure thoughts; while the holy man is he who is free from  passion and all impure thought, and to whom goodness and purity have become as  natural as scent and color are to the flower. The holy man is divinely wise; he alone  knows Truth in its fullness, and has entered into abiding rest and peace. For him evil  has ceased; it has disappeared in the universal light of the AllGood. Holiness is the  badge of wisdom. Said Krishna to the Prince Arjuna

º Humbleness, truthfulness, and harmlessness,      Patience and honor, reverence for the wise,      Purity, constancy, control of self,
Contempt of sensedelights, selfsacrifice,      Perception of the certitude of ill
In birth, death, age, disease, suffering and sin;      An ever tranquil heart in fortunes good      And fortunes evil, …
… Endeavors resolute
To reach perception of the utmost soul,      And grace to understand what gain it were      So to attainthis is true wisdom, Prince!      And what is otherwise is ignorance!º  Whoever fights ceaselessly against his own selfishness, and strives to supplant it  with allembracing love, is a saint, whether he live in a cottage or in the midst of  riches and influence; or whether he preaches or remains obscure.

To  the worldling, who is beginning to aspire towards higher things, the saint, such as  a sweet St. Francis of Assisi, or a conquering St. Anthony, is a glorious and inspiring  spectacle; to the saint, an equally enrapturing sight is that of the sage, sitting serene  and holy, the conqueror of sin and sorrow, no more tormented by regret and  remorse, and whom even temptation can never reach; and yet even the sage is drawn  on by a still more glorious vision, that of the savior actively manifesting his  knowledge in selfless works, and rendering his divinity more potent for good by  sinking himself in the throbbing, sorrowing, aspiring heart of mankind.

And  this only is true serviceto forget oneself in love towards all, to lose oneself in  working for the whole. O thou vain and foolish man, who thinkest that thy many  works can save thee; who, chained to all error, talkest loudly of thyself, thy work,  and thy many sacrifices, and magnifiest thine own importance; know this, that  though thy fame fill the whole earth, all thy work shall come to dust, and thou  thyself be reckoned lower than the least in the Kingdom of Truth!

Only  the work that is impersonal can live; the works of self are both powerless and  perishable. Where duties, howsoever humble, are done without selfinterest, and  with joyful sacrifice, there is true service and enduring work. Where deeds, however  brilliant and apparently successful, are done from love of self, there is ignorance of  the Law of Service, and the work perishes.

It  is given to the world to learn one great and divine lesson, the lesson of absolute  unselfishness. The saints, sages, and saviors of all time are they who have submitted  themselves to this task, and have learned and lived it. All the Scriptures of the world  are framed to teach this one lesson; all the great teachers reiterate it. It is too simple  for the world which, scorning it, stumbles along in the complex ways of selfishness.

A  pure heart is the end of all religion and the beginning of divinity. To search for this  Righteousness is to walk the Way of Truth and Peace, and he who enters this Way  will soon perceive that Immortality which is independent of birth and death, and will  realize that in the Divine economy of the universe the humblest effort is not lost.

The  divinity of a Krishna, a Gautama, or a Jesus is the crowning glory of self abnegation, the end of the soul¹s pilgrimage in matter and mortality, and the world  will not have finished its long journey until every soul has become as these, and has  entered into the blissful realization of its own divinity.

Great glory crowns the heights of hope by arduous struggle won;      Bright honor rounds the hoary head that mighty works hath done;      Fair riches come to him who strives in ways of golden gain.      And fame enshrines his name who works with geniusglowing brain;      But greater glory waits for him who, in the bloodless strife      ¹Gainst self and wrong, adopts, in love, the sacrificial life;      And brighter honor rounds the brow of him who, ¹mid the scorns      Of blind idolaters of self, accepts the crown of thorns;
And fairer purer riches come to him who greatly strives      To walk in ways of love and truth to sweeten human lives;      And he who serveth well mankind exchanges fleeting fame      For Light eternal, Joy and Peace, and robes of heavenly flame.

THE REALIZATION OF PERFECT PEACE
In the external universe there is ceaseless turmoil, change, and unrest; at the heart of  all things there is undisturbed repose; in this deep silence dwelleth the Eternal.
Man partakes of this duality, and both the surface change and disquietude, and the  deepseated eternal abode of Peace, are contained within him.
As  there are silent depths in the ocean which the fiercest storm cannot reach, so there  are silent, holy depths in the heart of man which the storms of sin and sorrow can  never disturb. To reach this silence and to live consciously in it is peace.

Discord  is rife in the outward world, but unbroken harmony holds sway at the heart  of the universe. The human soul, torn by discordant passion and grief, reaches  blindly toward the harmony of the sinless state, and to reach this state and to live  consciously in it is peace.

Hatred  severs human lives, fosters persecution, and hurls nations into ruthless war,  yet men, though they do not understand why, retain some measure of faith in the  overshadowing of a Perfect Love; and to reach this Love and to live consciously in it  is peace.

And  this inward peace, this silence, this harmony, this Love, is the Kingdom of  Heaven, which is so difficult to reach because few are willing to give up themselves  and to become as little children.

º Heaven¹s gate is very narrow and minute,      It cannot be perceived by foolish men      Blinded by vain illusions of the world;      E¹en the clearsighted who discern the way,      And seek to enter, find the portal barred,      And hard to be unlocked. Its massive bolts      Are pride and passion, avarice and lust.º

Men  cry peace! peace! where there is no peace, but on the contrary, discord,  disquietude and strife. Apart from that Wisdom which is inseparable from self renunciation, there can be no real and abiding peace.

The  peace which results from social comfort, passing gratification, or worldly victory  is transitory in its nature, and is burnt up in the heat of fiery trial. Only the Peace of  Heaven endures through all trial, and only the selfless heart can know the Peace of  Heaven.
Holiness alone is undying peace. Selfcontrol leads to it, and the everincreasing  Light of Wisdom guides the pilgrim on his way. It is partaken of in a measure as  soon as the path of virtue is entered upon, but it is only realized in its fullness when  self disappears in the consummation of a stainless life.

º This is peace,
To conquer love of self and lust of life,      To tear deeprooted passion from the heart        To still the inward strife.º

If,  O reader! you would realize the Light that never fades, the Joy that never ends,  and the tranquillity that cannot be disturbed; if you would leave behind for ever  your sins, your sorrows, your anxieties and perplexities; if, I say, you would partake  of this salvation, this supremely glorious Life, then conquer yourself. Bring every  thought, every impulse, every desire into perfect obedience to the divine power  resident within you. There is no other way to peace but this, and if you refuse to  walk it, your much praying and your strict adherence to ritual will be fruitless and  unavailing, and neither gods nor angels can help you. Only to him that overcometh  is given the white stone of the regenerate life, on which is written the New and  Ineffable Name.

Come  away, for awhile, from external things, from the pleasures of the senses, from  the arguments of the intellect, from the noise and the excitements of the world, and  withdraw yourself into the inmost chamber of your heart, and there, free from the  sacrilegious intrusion of all selfish desires, you will find a deep silence, a holy calm, a  blissful repose, and if you will rest awhile in that holy place, and will meditate there,  the faultless eye of Truth will open within you, and you will see things as they really  are. This holy place within you is your real and eternal self; it is the divine within  you; and only when you identify yourself with it can you be said to be ºclothed and  in your right mind.º It is the abode of peace, the temple of wisdom, the dwelling place of immortality. Apart from this inward restingplace, this Mount of Vision,  there can be no true peace, no knowledge of the Divine, and if you can remain there  for one minute, one hour, or one day, it is possible for you to remain there always.  All your sins and sorrows, your fears and anxieties are your own, and you can cling  to them or you can give them up. Of your own accord you cling to your unrest; of  your own accord you can come to abiding peace. No one else can give up sin for you;  you must give it up yourself. The greatest teacher can do no more than walk the way  of Truth for himself, and point it out to you; you yourself must walk it for yourself.  You can obtain freedom and peace alone by your own efforts, by yielding up that  which binds the soul, and which is destructive of peace.

The  angels of divine peace and joy are always at hand, and if you do not see them,  and hear them, and dwell with them, it is because you shut yourself out from them,  and prefer the company of the spirits of evil within you. You are what you will to be,  what you wish to be, what you prefer to be. You can commence to purify yourself,  and by so doing can arrive at peace, or you can refuse to purify yourself, and so  remain with suffering.

Step  aside, then; come out of the fret and the fever of life; away from the scorching  heat of self, and enter the inward restingplace where the cooling airs of peace will  calm, renew, and restore you.
Come out of the storms of sin and anguish. Why be troubled and tempesttossed  when the haven of Peace of God is yours!
Give up all selfseeking; give up self, and lo! the Peace of God is yours!
Subdue  the animal within you; conquer every selfish uprising, every discordant  voice; transmute the base metals of your selfish nature into the unalloyed gold of  Love, and you shall realize the Life of Perfect Peace. Thus subduing, thus  conquering, thus transmuting, you will, O reader! while living in the flesh, cross the  dark waters of mortality, and will reach that Shore upon which the storms of sorrow  never beat, and where sin and suffering and dark uncertainty cannot come. Standing  upon that Shore, holy, compassionate, awakened, and selfpossessed and glad with  unending gladness, you will realize that

º Never the Spirit was born, the Spirit will cease to be never;      Never was time it was not, end and beginning are dreams;      Birthless and deathless and changeless remaineth the Spirit for ever;      Death hath not touched it at all, dead though the house of it seems.º
You will then know the meaning of Sin, of Sorrow, of Suffering, and that the end  thereof is Wisdom; will know the cause and the issue of existence.
And  with this realization you will enter into rest, for this is the bliss of immortality,  this the unchangeable gladness, this the untrammeled knowledge, undefiled  Wisdom, and undying Love; this, and this only, is the realization of Perfect Peace.

O thou who wouldst teach men of Truth!        Hast thou passed through the desert of doubt?      Art thou purged by the fires of sorrow? hath ruth            The fiends of opinion cast out
Of thy human heart? Is thy soul so fair
That no false thought can ever harbor there?

O thou who wouldst teach men of Love!        Hast thou passed through the place of despair?      Hast thou wept through the dark night of grief?            does it move
(Now freed from its sorrow and care)      Thy human heart to pitying gentleness,
Looking on wrong, and hate, and ceaseless stress?

O thou who wouldst teach men of Peace!        Hast thou crossed the wide ocean of strife?      Hast thou found on the Shores of the Silence,            Release from all the wild unrest of life?      From thy human heart hath all striving gone,      Leaving but Truth, and Love, and Peace alone?